閩、臺、粵及客家地區(qū)的媽祖崇拜

　　“媽祖”，又稱為“天上圣母”、“天后”，在我國閩、臺民間奉為救苦救難的海神。據(jù)傳，天后，本名林默娘，福建莆田湄洲人。宋太祖建隆元年（960年）三月二十三日生。父愿，五代時官都巡檢。自幼聰穎，八歲讀書，性好佛。十三歲遇老道士元通，授以要典秘法。十六歲觀井得符，能布席海上救人。雍熙四年（987年）九月初九日升化，時年二十八歲。從此，常穿朱衣，乘云氣，巡游島嶼，受到鄉(xiāng)里的愛戴，號為“海神”。始封“靈惠夫人”，崇寧間，賜廟，額名“靈神”。元代天歷年間，更額名“靈應”。元統(tǒng)二年（1334年），加封“輔國”。至正間，又加封為“感應神妃”。清康熙二十二年（1683年），加封“天后”，并敕建祠原籍。雍正十一年（1733年），御書“賜福安瀾”，懸掛于福州南臺廟宇，并命沿海各省，修祠致祭。自是崇奉日盛。

　　舊時，客家聚居的閩西南、粵東、粵北以及臺灣等地，均普遍崇奉媽祖。本文擬對此作簡略概述與剖析。

　一、普建廟、宮。

　　客家人奉媽祖為神，將對其供奉與祭禮之所名曰“廟”或“宮”。如：福建長汀城東門有“天后宮”①，福建武平縣溪東鄉(xiāng)有“天妃娘娘廟”②，廣東嘉應州（今梅州市）有“天后宮”、“天后廟”③，廣東鎮(zhèn)平縣（今蕉嶺縣）興福鄉(xiāng)馬鞍潭岸有“天后宮”④等等。

二、祭祀時間，各地不一。

　　除多在舊歷三月二十三日媽祖誕辰日之外。還有：春秋祭祀。如，民國《仁化縣志·祀典》卷二載：“天后，歲以春秋仲月諏吉致祭。”此俗的形成，筆者以為，是因為客家人保持了二月和八月行掃墓祭祖的中原古風，故將祭媽祖的時間也并在其間舉行。又有：正月出游。如，廣東河源地區(qū)有正月十三日、十六日、十九日奉諸廟天后神出游之俗?？傊?，客家地區(qū)祭媽祖的時間，三月二十三日為通例，春秋和正月則為特例。

三、祭典形式，相當隆重。

　　有的客家地區(qū)，在媽祖誕辰之日，奉神出游，頂禮膜拜，排宴演戲，盛況空前。尤以福建汀州、廣東河源、臺灣苗栗等地為甚。據(jù)《客家風情》一書“民間祭祀信仰的神明”條載：“清代福州建有汀州會館，八縣（長、杭、武、永、寧、清、明、連）共有，祀奉媽祖。每年到媽祖生日，會館張燈結彩，排宴演戲以示慶祝，汀州八縣的旅省同鄉(xiāng)都可參加宴會、看戲。”

　　同治《河源縣志·歲時》卷十一載：自清代嘉慶以后，每年正月“十三十六分日恭奉北廟、東廟天后神出游，俱本日還宮。十九恭奉阿婆廟天后神出游，次日還宮。均先于新城東門外教場結廠以為駐蹕之所，邑中士庶競以童男女扮演古事于神前為導，多至三四十隊，凡神所經(jīng)過，門戶必設香花室燭，極其致敬。惟阿婆廟還宮，駕經(jīng)新城南門外，是日男女聚觀于南門，罔不下萬人，尤為盛景。年習為常。”

　　臺灣新編《苗栗縣志》卷二，第七節(jié)“媽祖誕辰”載：“舊歷三月之二十三日，相傳為媽祖誕生之期。先期，本縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)赴北港進香者，數(shù)以萬計。事先，由發(fā)起人組織籌備委員會主持其事，凡進香男女，概報名參加，謂之進香團，或乘火車，或騎腳踏車，舊時且有步行者，皆分別編隊，由隊長率領前往。一路浩浩蕩蕩，男女老幼，士農(nóng)工商，參雜其間，皆服裝整潔，標幟鮮明，雖行軍之盛，無以過之。既至，則焚香禮拜，請其神靈而歸，置于乘輿之中，鼓樂前導，環(huán)游街市。然后置之于廟，群備牲醴，頂禮膜拜。一面則搭臺演戲，以酬謝神靈西伏?之恩。家中則治肴設酒，宴會親朋。其盛況數(shù)日猶未已也。”

　四、流傳源遠，不下數(shù)百年。

　　客家地區(qū)的媽祖崇拜之習，始于何時，史無明文；但從文獻記載的蛛絲馬跡中，可斷定早在明代以前。其據(jù)有三：

　　一是康熙《武平縣志·祠廟》卷三載：“天妃娘娘廟，在溪東鄉(xiāng)。”清初康熙年間所修的福建武平縣志載，其時當?shù)匾延袐屪鎻R，表明此俗在明代已流行。更值得注意的是，當時媽祖廟不名“天后”而名“天妃”。而“天妃”之稱，行于元、明以前。據(jù)《元史·世祖本世十二》卷十五載：至元二十五年（1288年）六月癸酉，“詔加封南海明著天妃為廣佑明著天妃。”如上述，入清后，即康熙二十二年始有“天后”之封。這是閩西南客家地區(qū)崇媽祖俗流行于明代以前的鐵證。

　　二是光緒《嘉應州志·祠祀》載：“天后廟，即《文志》所云天妃宮也，在上市。”這表明，粵東客家地區(qū)媽祖廟名稱，不同時期有不同稱謂。明代以前名“天妃”，入清后始稱“天后”。前后演變，線索分明。

　　三是同治《河源縣志·歲時》卷十一載：“先是正月十三日奉天后出游，至十五還宮，名曰‘麒麟會’，自明季至乾隆間皆然”。這是方志直截了當言明，粵東地區(qū)早在明代已行媽祖崇拜。

　五、來自閩南民系，并非土產(chǎn)。

　　在客家人的宗教信仰中，其來源有兩類。一是在客家地區(qū)本土產(chǎn)生的特殊信仰。如山神崇拜，許多客家地區(qū)設“三山國王廟”。不僅大陸，而且臺灣客家人也行此俗。這是與客家人的山居環(huán)境密不可分的。一是外地傳入的。如，海神媽祖崇拜，即是此類代表。筆者之所以下媽祖崇拜始發(fā)于閩南民系的斷語，其據(jù)有：一是傳說中的媽祖林默娘，祖居地在閩南人聚居的莆田，而林姓又為閩南大姓。這一切都為這一傳說涂上了一層厚厚的地方色彩。一是后世崇拜媽祖之“本廟”，也設于閩南地區(qū)。福建崇拜媽祖，也以閩南人最為熱烈。如，臺灣新編《新竹縣志·宗教志》卷八載：“以湄洲媽祖廟為本廟。本廟以外泉州、同安兩媽祖廟之信徒最多。”

　　臺灣媽祖廟中心，在閩南人聚居的云林縣北港。據(jù)臺灣新編《新竹縣志·宗教志》卷八載：“臺灣殆以北港媽祖宮為本廟，各地信徒每年多于媽祖誕辰前后，結伴往北港進香。”臺灣編《苗栗縣志·人文志·人口篇》卷二則載：“本省媽祖之廟，規(guī)模最大在于云林，本縣各地之媽祖廟，大抵皆由此處分支而來”。陸正平《北港名勝朝天宮》⑤一文也寫道：北港朝天宮即媽祖廟，“是本省規(guī)模最大的廟宇，寺有全臺灣三百幾十個媽祖廟總廟的稱號。”

　　而北港所屬的云林縣，其居民祖籍多為閩南人。故人稱“云林縣住民多漳籍，習俗與漳大約相似。”⑥特別需言明的是，臺灣媽祖廟之源頭——北港媽祖廟，最初是由當?shù)亻}籍居民根據(jù)湄洲僧人傳入的神象建造的。據(jù)陸正平《北港名勝朝天宮》一文說：媽祖廟，“位于北港鎮(zhèn)中心區(qū)域，建自遜清康熙三十三年。習俗相傳：是時，福建省湄洲‘朝天閣’有一僧人樹壁，奉‘天上圣母’神像來臺，道經(jīng)北港，附近居民多為閩籍，極其崇奉圣母，爰經(jīng)集議，建立小廟供奉。”

　　值得注意的是，正是這座云林北港的媽祖廟，也成為臺灣客家人朝拜的中心。據(jù)周朝宗《云林風俗》說：“三月二十三日：天后誕辰，本縣北港稱‘媽祖生’，南北香客，多赴北港行香，粵莊尤盛。”按：所謂“粵莊”，系指臺灣客家人居地。姓又為閩南大姓。這一切，都為這一傳說涂上了一層厚厚的地方色彩。一是客家人雖不斷向近海地區(qū)遷移，不斷向海外拓展，但那是后起之事，是生齒日繁以后為擴展生存空間所致。就其祖居的閩粵贛邊區(qū)基地而言，則是在丘陵山區(qū)。在這樣的生活環(huán)境中，早期是不太可能萌發(fā)海神崇拜的；一是在客家人的居地中，福建比廣東的天后宮建得要早，分布更為廣泛，故可證此俗系由閩入粵。至于臺灣客家人的媽祖信仰，受閩南語的人之影響，至為明顯。

　　從媽祖崇拜由閩南民系傳入客家民系一事表明：客家人南來后，與早已定居當?shù)氐拈}南人等族群之間，在文化習俗上存在著彼此交流和相互滲透的關系。

　六、落地生根，并非偶然。

　　媽祖崇拜之所以傳入客家地區(qū)，并得以長期流行，是有其社會歷史原因的。歸結起來，其內(nèi)在因素有二：一是客家地區(qū)有“重淫祀”的舊習。無論是自然崇拜、祖先崇拜、神靈崇拜，佛道巫覡等等，在客家地區(qū)都頗為盛行。以客家人聚居的廣東梅州地區(qū)為例，在清代就有名目繁多的“祠祀”。計有：真武祠，真武宮，盤古賢王宮，漢帝宮，白鶴宮，文昌祠，三神宮，玄帝宮，五谷宮，奎義閣，文昌閣，五顯宮，五顯廟，關帝廟，三山神祠，三山公五宮，水府宮，武帝廟，龍母祠，三山國王宮，梅溪宮，北帝宮，北帝廟，蓬瀛宮等等，可謂不勝枚舉。由于神靈繁雜，致使后人難辨其詳。如，清·黃鐵香《石窟一征·禮俗》卷四載：“俗多事漢帝公王，露天為壇。每祭必椎牛享之，不知何神。”

　　黃鐵香系清代著名客家學者，連博學如他都說不上“漢帝公王”為何方神圣，可見客家神靈真是泛濫成災了。在如此氤氳宗教氛圍的客家社會里，毗鄰地區(qū)的媽祖崇拜順利傳入并得以蔓延開去，這就不足為奇了。一是客家人從內(nèi)地紛紛向海外拓展所必需。有人說，一部客家歷史，就是一部和淚醮寫的向外拓荒史詩?？图胰藘S居海外，始于宋末元初，明末清初逐步進入高潮。迄今客籍華僑、華人遍布五大洲，據(jù)不完全統(tǒng)計，其數(shù)當在五百萬人以上。在這樣的歷史背景下，人們歷盡飄洋過海之險惡與艱辛，為求得渡海平安，故崇奉媽祖之風日熾，是勢所必然了。試比較一下，在閩粵贛聚居區(qū)的客家人中，媽祖崇拜以福建、廣東為盛而江西則衰，就不難得出媽祖崇拜在客家地區(qū)的傳播，是與其地的海外拓展之風的長消聯(lián)為一體的。 （吳永章　中南民族學院民族學系教授）

　　注釋：

　　①　《客家風情》，中國社會科學出版社1993年版，第130頁。

　?、凇】滴酢段淦娇h志·祠廟》卷三。

　?、邸」饩w《嘉應州志·祠祀》卷十七。

　?、堋　妒咭徽?middot;地志》卷六。

　?、荨　对屏治墨I》（臺北版）。

　　⑥　陳正希：《光緒年間之云林縣》，載《云林文獻》（臺北版）。